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李四龙:爱惜生命,珍惜生活

2014-08-11 14:15:00      作者:      来源:
他认为,佛教就是劝大家不管从事什么工作,都要把生命,不管是自己的生命还是别人的生命放在第一位。
 
                                    赵洪栋/摄影 
  李四龙先生对记者说,禅宗,就是要大家有一个平常心,做自己的本分事,努力把自己手上的业务做到全世界最精湛的高度。这需要优雅的心态,心急火燎,成不了大事,也不会有真正的创新。
    □ 本报记者  逄春阶 
    北京大学佛学教育研究中心主任、北京大学宗教文化研究院副院长李四龙先生8月7日做客大众报业集团,作了《生命与平常心》的演讲。演讲前,记者独家专访了李四龙先生。
    佛教是积极入世的
    本报记者(以下简称记):2007年4月7日,我和同事在嵩山少林寺见过释永信方丈,他跟我们说了个观点叫“佛不避世”。您怎么看?
    李四龙(以下简称李):很多人认为,佛教出世,躲在深山里脱离现实生活。实际上,佛教徒自己认为,佛教是积极入世的。《坛经》里说,“佛法在世间,不离世间觉”。六祖慧能认为,佛法是不能脱离现实生活来讲的。
    之所以有佛法,是要帮助大家去面对现实生活里的各种各样烦恼。所以,佛陀出家不是为了避世,不是为躲清静,更不是悲观厌世,而是为了领悟生命的意义:如何超越生老病死的局限?如何去给短暂的人生赋予永恒的意义?这是一个人文的关怀。我想,每个人实际上都会面对这样的问题。
    记:佛教徒说自己是入世的,不避世,但我们说他们出世、避世,甚至说他们厌世,彼此为什么会有这么大的反差?
    李:说实在的,很多时候,我们把现实的内容理解偏了,或者就像马克思说的,我们被现实生活“异化”了,把财富、权力、人脉、名望当作现实,实际上,所有这些东西背后最现实的基础是什么?生命!佛教就是劝大家不管从事什么工作,都要把生命,不管是自己的生命还是别人的生命放在第一位。爱惜生命,珍惜生活,是佛教永恒的主题。
    记:去年上半年,我在北大静园听一个讲座,讲座开始前有个仪式,全体同学起立给老师敬茶。这叫作“敬师礼茶”。因为这个仪式,现场的气氛一下子被调动起来。据说“敬师礼茶”的倡导者是您的导师楼宇烈先生,他倡导过“敬师礼茶”,也倡导过“无我感恩茶礼”。楼先生为什么有这个提议?您能谈谈个人的理解吗?
    李:这些年,楼先生一直在倡导“礼教”,要感恩天地的养育,感恩师长的教导。小小的一杯茶,用一个小小的仪式,传达人与人之间的一份温情。喝酒让人昏沉,喝茶让人清明。我们平常还是喝茶的时候多,与人喝茶并不是简单的解渴,而是一份感情的交流。大家坐在一起,同饮一杯茶,气氛就不一样。如果再有一点敬意,一份感恩,我想,这天下就会少很多的矛盾、冲突。楼先生的“敬师礼茶”,更多的是体现儒家精神,尊师重教。
    记:“无我感恩茶礼”表现的是什么呢?
    李:“无我感恩茶礼”表现的是佛家的精神,劝人放下“我执”,不要总觉得自己重要,其实坐在你前面的人也很重要。尊重你生活里的每一个人,他们都在为你的生活默默奉献。
    “为人民服务”是菩萨精神
    记:一个普通人想了解禅宗,了解佛学,从哪里入手?在哪里下功夫?
    李:怎么去了解禅宗、了解佛学,其实只能因人而异。有的人文化程度比较好,那就去读佛经,既可以读《坛经》、《金刚经》、《心经》,也可以读《阿弥陀 经》、《观世音普门品》、《普贤行愿品》。    
    我们现在总想速成,那就可以去读一些佛教史或佛学概论,可以先从总体上对佛教有一个大概的认识。也有的朋友不太愿意读书,一见到书就烦,那就去听讲解佛教思想的录音录像,现在互联网上也有不少。不过,通过这个渠道学习佛教,可能在理解上会有一些偏差。也有一些朋友内心的信仰比较虔诚,那就可以到寺庙去练习打坐。
    修禅是学佛的必经之路,而且,一定要到寺庙里找法师们教。社会上有些教打坐的人,杂七杂八,经常会搅乱大家的认识。
    记:前年我到台湾去,在大的寺院,看到好多的抄经摹本。在台湾,很多人把抄佛经当作是一件神圣的、可以积功德的大事,还有人把它当作是一种向佛许诺的发愿。您抄佛经吗?对抄佛经怎么看?
    李:佛教一般都会赞叹抄经的功德。譬如,《金刚经》里就说,凡书写、受持、读诵、为人解说,功德无量。这种说法,几乎是佛经劝信的通用方法。在还没有印刷术的年代,佛教的抄经,促成了佛经在民间的广泛传播。因为自己的抄经,能让更多的人看到佛经,传递佛法智慧,这在佛教徒看来当然是一件功德无量的大好事。
  记:我从台湾买回一本《地藏菩萨本愿经》,闲下来抄一点,确实让人心静。
    李:如果不考虑宗教的因素,单纯地抄写佛经,实际上对人也有益处。平常我们的杂事太多,总是心神不宁,如果能留出一个时间,专门抄经,不再有别的杂念,那不就是最好的休息吗?
    记:在五祖和尚方丈室,半夜三更,五祖给慧能讲《金刚经》大意,讲到“不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心”。六祖慧能听到这句话就开悟了。我很愚钝,总感觉这是几句平常话。您怎么理解?
    李:“应无所住而生其心”,可以说是整个《金刚经》的“文心”。这句话是在回答《金刚经》提出的一个主要问题:如何能让大家安心?平常我们总有这样那样的烦心事,怎么样能让我们歇下来安心呢?到这地方,佛陀就给须菩提说,我们的心不要被外在的事物所左右,那我们就可以安心了,生起一个清净心。经文里讲到“色声香味触法”,这在佛教里有一个专门术语“六境”或“六尘”,指我们的认识对象,相对于我们,是一些外在的事物。我们平时总是追逐外在的事物,现在《金刚经》说,我们的心不能停留在这些东西上面,所谓“无所住”。
    记:怎么理解“无所住”?
   李:如果我们再进一步说,“色声香味触法”所代表的外在事物,实际上都是一些假相,这些假相方生方灭,本性是空,用《金刚经》里的原话说,“凡所有相皆是虚妄”。本性是空的东西,你怎么可能执著呢?你的心想停留在这些东西上,那又怎么可能呢?本来就是一尘不染,你还有什么可擦的?既然这个世界是无相的,我们的心也就是无住的。
    记:您说,大乘佛教正宗分的思想宗旨,是无我度生。您还说,这跟我们提倡的“全心全意为人民服务”是一样的境界。您能再展开讲一下吗?
    李:《金刚经》翻成中文以后,我们中国人给它分成了三十二段,所谓“三十二分”。其中第三分,起的小标题是“大乘正宗分”。这部分的内容是讲,佛菩萨要以“无我”的精神去普度众生,也就是我们平常所讲的“慈悲为怀”。所以,我在讲解《金刚经》的时候经常说,无我度生,代表了大乘佛教真正的精神。这种精神,就很像我们平常说的“全心全意为人民服务”。在《金刚经》里,须菩提问释迦牟尼,怎么样才能安心、心里永远没有烦恼?佛就跟他说,想要安心,首先要有开阔的心胸,要有一份普度众生的担当。否则,迟早是要困惑,凭什么要给大家服务?《金刚经》说,“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”这句话非常有名,就是说,我们在帮助别人的时候,是不能够端着自己的想法,而要以众生、人民的愿望为根本。我们并不是要通过人民,或者通过帮助人民来实现自己的想法,而是要想尽办法、以人民群众喜闻乐见的方式去让人民满意。有朝一日,你发现别人满意了,自己的想法却没有实现,你是生气还是不生气?要是你真心帮别人,你就不会生气,真能做到“助人为乐”。这是佛教所推崇的菩萨精神,所以,我们经常把那些一心给人民做好事的优秀干部称为“活菩萨”。
    在生活中落实信仰 
    记:我看到一些资料,就是徒弟问师父时,为什么师父总是答非所问?我很好奇,百思不解。请教李先生。
    李:你看到的可能是一些禅宗的资料。譬如,学生问赵州和尚,达摩祖师为什么不远万里要到中国来?所谓“祖师西来意”。结果,师父说,“庭前柏树子”。还有的学生问师父,什么是佛法大意?结果老师说,“麻三斤”。你听上去,真的是答非所问。其实,禅宗师徒之间的问答,讲究的是“机锋”,重在接引、点拨学生,而不是直接的知识传授。这些故事里提的问题,都涉及到佛法的根本,那不是几句话能说清的,事实上,佛教经常讲有些根本的东西是“不可言说”、“不可思议”。你偏偏要问这些不可说的东西,师父客气,说一句闲话,让你摸不着头脑,自己在边上想去;师父不客气,揍你几下,痛定思痛。禅宗的这些故事,是说给已经有了很好佛学基础的人听的。一般的听众、读者,还是要从基础入手。
    记:修禅是不是一定要打坐?怎么理解“生活禅”?乌龟趴在地上一动不动有无禅心?
    李:禅,这个词是梵文dhyana的音译,翻成中文是“思惟修”、“静虑”,意思是要专心、没有杂念,摆脱烦恼。那么,怎么修呢?最初的方法来源于印度的婆罗门教,坐下来观想。释迦牟尼创立佛教的时候,吸收这个修法。怎么坐、怎么想?佛陀作了一些修改、调整,禅,慢慢就成了佛教的特色,也就是我们现在讲的打坐、禅定;原先婆罗门教的那个东西则成了“瑜伽”。
    佛教对自己的禅修给予极高的地位,整个佛学体系被概括为“戒定慧”三学,而禅定是其中的一大领域。可以说,历代的高僧大德都很重视盘腿打坐,这是基本功。但这不代表最高境界,佛教最看重的是智慧。打坐也是为了开发智慧,“因定生慧”、“定慧双修”。所以,禅宗就讲,行住坐卧莫不是禅。现在有的禅师甚至还提倡一种走路的禅法,就是从禅宗的传统说法里引申出来的。
    净慧老和尚在上世纪90年代初,也是从禅宗的基本思想出发,结合社会上学佛的实际情况,创造性地提出“生活禅”,希望大家能在生活中落实信仰,在生活中体会禅意、禅趣,希望大家“觉悟人生、奉献人生”。
    至于乌龟趴在那里,有没有禅心。这不是你的事,关键是你自己有没有禅心,愿不愿意趴在那里一动不动。
    记:“寂灭状态”与西方的潜意识说,有没有共性?
    李:“寂灭”,这个词在佛教里是指涅槃境界,彻底没有烦恼、灭苦的状态。所以,和西方说的“潜意识”没有多大关系。潜意识是指我们平常意识不到的、却在暗中影响我们意识活动的那些思维活动。佛教里也讲类似这种潜意识的东西,那就是阿赖耶识,或者说“业力”。我们平常各种各样的所作所为,慢慢形成了习惯,就沉淀在我们的意识深处,成为一种惯性、一股情绪或思维模式,最后还影响我们的行为举止,而我们自己还不了解这个过程。佛教把这种潜在的惯性、情绪或思维模式,称之为“业力”,就像种子一样深埋在心底,不为人知,佛教称之为“阿赖耶识”。阿赖耶是梵文的音译,意思就是“藏”,阿赖耶识是指深藏不露的知识。这是不是很像西方所说的“潜意识”?
    心急火燎,成不了大事
    记:中国的家庭结构正在发生巨大的变化,从过去的四世同堂,动辄家里有数十口人,到现在往往只有三个人,大量的老年人独守空房。在这样的社会格局里,好多人开始向佛,您怎么看这一现象?
   李:现在,老年人独守空房越来越多,确实是一个严重的社会问题。他们一方面寂寞,孩子们成家了,有了自己的生活,结果年迈的父母就成了空巢老人;另一方面,很多老人还有各种各样的疾病,甚至生活开销也不宽裕,他们感到生活很无奈,这要比心理上的寂寞更折磨人。以前,我们的基层组织还有不少活动,关心他们,但在有的地方这种关心现在并不到位。在这种情况下,我倒是觉得老人们有些宗教信仰会好一些。譬如说信佛,他们就要在初一、十五到庙里烧香,这就是必要的社会活动,平时还会有些朋友,交流各自的一些体会,这在无形之间是让老人们相互照顾。有的甚至还到庙里去做义工,那就更能发挥余热,感觉有了一份新的工作,整个精气神就不一样了。
    记:山东是儒家文化的发祥地,山东各地也有好多佛寺,在弘扬传统文化的时候,怎样弘扬禅学文化?怎样调和积极的入世思想和消极的避世思想?
    李:山东是儒家的圣地,同时也是中国佛教史上的重镇,历史上也有很多高僧,譬如在唐朝与玄奘齐名的高僧义净,就是山东人。经过两千年的融合,佛教早已成为中国传统文化的有机组成部分,历史上有所谓“三教合流”的说法,儒家治世,道家治身,佛家治心。
古人已经给儒佛两家确立了不同的角色。现在要弘扬禅学,不要给它一些不切实际的期待,这个传统主要是能帮助大家调节身心状态,要想对当前的社会风气,甚至社会发展产生全局性的影响,那是不切实际的。任何一种传统文化,都不会有这种效果。改革开放初,我们希望大家不要安于现状,要鼓动大家相互竞争。现在,我们可能更多的是希望大家稍安勿躁,改革进入了一个持久战的阶段,需要大家静下心来,持之以恒。禅宗,就是要大家有一个平常心,做自己的本分事,努力把自己手上的业务做到全世界最精湛的高度。这需要优雅的心态,心急火燎,成不了大事,也不会有真正的创新。
    记:弘扬佛学,对生态文明建设中有哪些启发?
    李:佛学的最基本思想是缘起,强调一切事物都是普遍联系,每一个事物的出现,都是特定因缘条件的结果。生态的破坏,归根结底是人类只想满足自己的欲望,却不顾及其他的种群。甚至,某些利益集团只是为了自身的利益需求,上天入地,无所不能,根本不考虑当地老百姓的切身利益。这都是违背佛教的缘起思想。没有了其他种群,也就没有了人类;没有当地百姓的支持,利益集团只能是人人喊打的过街老鼠。
    过去我们只想发展经济,解决温饱,有的地方甚至喊出这样的口号,“宁可呛死,不愿饿死”。所以,出现当前这么严重的生态问题,确实有客观的历史因素,当年老百姓既不懂也不怕环境污染。今后,我们要吸取教训。其实,办法也很简单,立项开工前,多问问当地老百姓,把方方面面的问题说清楚、想明白,不要老想着自己的政绩。
刘江波

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